看到这样的标题，我们的第一印象一定会想到阴谋论。但是，权谋伪诈之术、刑教礼乐之学，是《老子》所坚决否定的。
那么，老子的所谓“治国之术”是什么呢？为何要像鱼儿一样潜藏起来，不能为世人所见？
李零先生：老子的治国之术有阳谋，但更多的是阴谋
李零先生指出：政治家离不开“法、术、势”，就像鱼儿离不开水，“法”是御下的，是给臣下看的，是阳谋；“术”与“势”则是藏起来的，是阴谋。
李零先生赞成韩非子的《解老》《喻老》方向，他的《人往低处走——老子天下第一》就是基于韩非子“注老”思想，对《老子》的发挥解读。
但韩非是法家，他的“老子注解”立足于《黄帝四经》中的“道生法”，他是以法家立场对《老子》的“道治”思想进行的法家式解读，他将道家的本体论转化为法家的政治哲学基础，主张君主实行权谋术治国。
比如老子提出“将欲翕之，必固张之”，其本意是描述事物发展的客观现象，文字表达很清晰‘：将要收敛的，必然之前（固）张扬过。
比如看到一朵正在凋零的花，人们就会知道它之前必定盛开过。这是一种对自然现象和事物发展必然过程的客观陈述，大人小孩都知道的事实陈述，与权谋策略无关。
老子称这种从现象中得出的简易结论为“微明”，即“道”虽微，其效甚明，也就是“见微知著”之意，这让人想起花开花落，季节轮转，四时之更迭，人世之沧桑。
但韩非子在《喻老》中，将老子的这一客观陈述转化为法家的权谋论。他用“晋献公将欲袭虞，遗之以璧马”等历史典故，将“将欲取之，必固与之”解释为君主通过给予利益来麻痹对手，最终夺其权、灭其国的策略。
这种解读显然是服务于法家的治国理念，但却偏离了老子的原意。
韩非的“六经注我式”解读影响深远
韩非子的解释当然可以认为无关乎是非对错的问题，只是基于其法家立场的必然选择，正像儒家、佛家、玄学、禅宗的解老、注老一样，都是基于自身立场的“六经注我”式解读。
准确地说，这些都属于先入为主的“立场式”解读。
但因自古以来各家的解读各为其用，影响深远，包括“宋初三先生”胡瑗、孙复、石介，以及宋明理学家朱熹、湛若水等，至今这样的解读依然困惑着不少读者。
比如曾仕强、李零、王德峰、郭继承等人，皆是不加辨别的望文生义解读法。
老子反对权谋术，怎么会跟百姓玩阴谋呢？
就连李零教授这样的知名学者也未能走出韩非子的“权谋论”解读，把“鱼不脱于渊，邦利器不可以示人”，理解为治国之术要像鱼儿潜藏于深渊，不为世人所见。
如果说宋明理学家是曲解，那么像李零、王德峰这样的当代名学者，是曲解呢？还是看不透？
何谓“邦之利器”？为何“不可以示人”？
所谓“邦利器”就是利于邦国管理之“器”，包括邦国权力在内的刑政、武装力量等等。所谓“鱼不可脱于渊”是对权力与百姓关系的比喻，即权力是“鱼”，百姓为“渊”。
所谓“不可示于人”并非上述先生们所理解的那样，把“治国之术”像鱼儿一样潜藏于深渊之中，不让世人所看到。
而是特指权力者“不以兵强天下”的暴力面对百姓、威慑百姓，胁迫百姓就范，道治之君“高以下为基”，“国以民为本”，权力是“鱼”民为“水”，怎么会自掘权力根基，断绝生命之“水”呢？
所以说“邦之利器不可示人”是指：邦国权力只有扎根于民众，才能获得合法性和生命力，绝不可以对百姓动武！
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